Elvira Pujol Masip
\nSeminario de Arte Espiritual Andino con los maestros Juan e Iv\u00e1n Nu\u00f1ez del Prado
\nOrganizado por Maria Andrea Marotti Antico (Asociaci\u00f3n Tawantin)
\nfebrero de 2016<\/p>\n
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La reciprocidad es el principio fundamental del arte andino. Todo en el universo est\u00e1 regido por este principio y seg\u00fan la tradici\u00f3n la calidad de nuestra propia vida la podemos medir a trav\u00e9s de \u00e9l. As\u00ed toda acci\u00f3n tiene consecuencias y uno recibe en la medida que da y se hace responsable de su vida. El arte andino es un arte m\u00edstico que trata de establecer esta relaci\u00f3n de reciprocidad llamada Ayni<\/strong> con toda la energ\u00eda viviente que conforma el cosmos y que se fundamenta en el aprendizaje de saber quien soy yo, donde estoy y cual es mi poder personal, es decir lo que soy capaz de hacer.<\/p>\n La pr\u00e1ctica del arte andino abre la posibilidad de conexi\u00f3n y experiencia directa con lo sagrado, una conexi\u00f3n que no requiere de mediaci\u00f3n. Tampoco est\u00e1 instituida la figura del gur\u00fa, si no que \u2013m\u00e1s bien al contrario\u2013 se fomenta la autonom\u00eda. El aprendizaje transcurre en siete niveles de conciencia. En los cuatro primeros niveles uno puede ser iniciado a trav\u00e9s de un maestro o paqo el cual transfiere al disc\u00edpulo todo su poder personal. A partir de ah\u00ed el iniciado debe poner en pr\u00e1ctica las ense\u00f1anzas y seguir su propio camino. Es un arte que no implica dependencia a una tercera persona, ni una mediaci\u00f3n con lo divino, ni una pr\u00e1ctica institucionalizada para su desarrollo. A diferencia de otras pr\u00e1cticas y ense\u00f1anzas el arte espiritual andino pone a trabajar el valor m\u00e1s importante para la tradici\u00f3n y que es seg\u00fan Don Juan Nu\u00f1ez del Prado la capacidad de aprendizaje del ser humano. Bajo esta premisa la vida misma es entonces el proceso de desarrollo de nuestras capacidades.<\/p>\n Frente a tradiciones herm\u00e9ticas la tradici\u00f3n andina es por el contrario una tradici\u00f3n abierta e inclusiva, que no solicita la exclusividad de su pr\u00e1ctica, si no que invita a vivir la experiencia de lo sagrado en todas y cada una de las religiones, creencias y vivencias de este mundo. El cuarto nivel de conciencia conlleva la necesidad de esta relaci\u00f3n directa con lo trascendente, y se encarna en la figura del m\u00edstico. En este nivel se trascienden todas las teor\u00edas, filosof\u00edas, creencias y religiones. Uno crece en la medida de lo que comparte. El respeto por lo diferente abre la posibilidad de aprender de la diferencia. Y este es el tipo de relaci\u00f3n a cultivar y a trabajar, porqu\u00e9 constituye una realidad m\u00e1s compleja que el intercambio entre iguales. Ser\u00eda el equivalente al concepto taoista de la unidad de contrarios, el ying y el yang, o que la perspectiva oriental china y japonesa. El tipo de relaci\u00f3n de armon\u00eda entre lo heterog\u00e9neo, recibe en la tradici\u00f3n andina el nombre de Yanantin <\/strong>y est\u00e1 representada por la integraci\u00f3n de las dos polaridades, energ\u00eda femenina y energ\u00eda masculina. En occidente las relaciones est\u00e1n m\u00e1s parceladas y acotadas, tendemos a establecer relaciones con lo igual produci\u00e9ndose un intercambio entre similares que resulta m\u00e1s f\u00e1cil, tambi\u00e9n m\u00e1s directo y simple.<\/p>\n El Ayni es tambi\u00e9n la forma de vida<\/strong> de los pueblos originarios andinos y en su traducci\u00f3n del quechua significa cooperaci\u00f3n y solidaridad rec\u00edproca, alude a una forma de relaci\u00f3n comunitaria y de ayuda m\u00fatua sobre la que se sustentan los miembros de un Ayllu<\/strong> o comunidad. Esta relaci\u00f3n de reciprocidad social es seg\u00fan la cosmovisi\u00f3n andina, el reflejo del principio que rige la naturaleza y el universo y se mantiene mediante la sacralizaci\u00f3n de la vida, el cuidado, el agradecimiento y el respeto de todas las formas de vida. La pr\u00e1ctica del Ayni garantiza el buen vivir de la comunidad. Del mismo modo al ser humano se lo concibe como persona estrechamente ligada a su grupo, a su Ayllu. A diferencia de occidente el individuo no est\u00e1 considerado como un ser independiente de la comunidad que le da sustento, si no que su desarrollo est\u00e1 estrechamente vinculado a \u00e9l. El Ayni practicado por los indigenas es adem\u00e1s una poderosa herramienta para la sobrevivencia de su cultura y de su modo de vida.<\/p>\n La transmisi\u00f3n de la ense\u00f1anza tradicional andina es oral, de maestro a disc\u00edpulo. La relaci\u00f3n entre ambos es acotada en el tiempo, su duraci\u00f3n ocupa el per\u00edodo estricto en el que se transmite la tradici\u00f3n. Pasado ese tiempo el maestro se libera de su cometido y da por concluido su trabajo. Es elecci\u00f3n del practicante establecer su propia pr\u00e1ctica a partir de la ense\u00f1anza recibida, liber\u00e1ndose a su vez de la tutela del maestro. Esta autonom\u00eda otorga al disc\u00edpulo la posibilidad de andar su propio camino de experimentaci\u00f3n con lo sagrado a partir de las ense\u00f1anzas. Su evoluci\u00f3n depender\u00e1 de su pr\u00e1ctica. En todos los casos hay un principio universal, y es que la pr\u00e1ctica da el dominio de este arte.<\/p>\n El ense\u00f1ar la tradici\u00f3n es por otra parte una forma peculiar y potente para mejorar y afinar la pr\u00e1ctica. Se establece una relaci\u00f3n de Ayni, el maestro est\u00e1 dando y lo que transmite es su propia experiencia y recorrido, sus palabras devienen Rymai<\/strong>. El maestro transmite la ense\u00f1anza completa y se desvincula, no pretende ser un gur\u00fa, ni pretende la obligaci\u00f3n hacia \u00e9l de la persona iniciada. Esta es la finalidad de la iniciaci\u00f3n la autonom\u00eda frente al maestro: Camina tu camino. En palabras de Don Juan Nu\u00f1ez del Prado la corresponsabilidad frente al maestro es a partir de entonces de igual a igual. \u201cEn el conservatorio te dan la teor\u00eda de los colores, la luz, te ense\u00f1an a manejar el pincel… pero a pintar aprendes pintando. El iniciado no pertenece al maestro, ni forma parte de su iglesia. El maestro no es un mentor ni puede hacer crecer a nadie a golpes. El maestro da su grado, su iniciaci\u00f3n, la calidad de su energ\u00eda, todo su conocimiento, lo que ha aprendido de sus maestros y lo que ha aprendido por s\u00ed mismo. Lo da todo, por tanto se considera que el iniciado est\u00e1 habilitado para seguir \u00e9l solo. El tema del guru por desgracia ocurre en los niveles segundo y tercero, cuando el maestro se gusta rodearse de un consorte numeroso de personas\u201d. Elvira Pujol Masip Seminario de Arte Espiritual Andino con los maestros Juan e Iv\u00e1n Nu\u00f1ez del Prado Organizado por Maria Andrea Marotti Antico (Asociaci\u00f3n Tawantin) febrero de 2016 La reciprocidad es el principio fundamental del arte andino. Todo en el universo est\u00e1 regido por este principio y seg\u00fan la tradici\u00f3n la calidad de nuestra…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":406,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[5],"tags":[],"class_list":["post-392","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-arte-y-ecologia-social","post-grid-4-col","entry"],"yoast_head":"\n
\nEn la mayor parte de las tradiciones espirituales la persona que encaja debe formar parte de una instituci\u00f3n y trabajar para ella orden\u00e1ndose cura, monja, sacerdote, lama… En la tradici\u00f3n andina por el contrario se da absoluta autonom\u00eda. Las reglas se las pone cada cual, no hay nadie por encima que ordene, uno debe encontrar su camino por s\u00ed mismo. Se trata de un aprendizaje desde la libertad plena, la pr\u00e1ctica de un arte entregado al proceso creativo de nuestra propia evoluci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"